Лакшми – супруга Вишну и божество и благополучия. Само слово “Лакшми” переводится с санскрита как “Цель”. Этой целью является тотальное процветание в духовных и материальных аспектах жизни человека. Поклоняясь Лакшми, мужчины становятся успешными в бизнесе, а женщины красивыми, привлекательными и искушенными в любовных ласках.

Процветание в странах индийской культуры имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это – известность, знание, смелость, сила, победа, хорошие дети, продукты питания, счастье, удовольствие, сведения, красота, природа, поднятое размышление, размышление, морали, этика, хорошее здоровье и долголетие.

Данная техника достижения процветания называется “Лакшми-Садхана” – обращение к Лакшми. Ученик мудреца Васиштхи передал нам наставление в этой практике при условии, что она будет выполняться так, как ее выполнял наставник йогов Риши Васиштха.

В пятницу вечером он совершал очищение, садился перед изображением Богини Лакшми на желтое покрывало и, обращаясь лицом на восток, повторял мантру:

или

Ом Шрим Махалакшмие Сваха

Затем он зажигал 4 лампадки (свечи) – символ богатства, духовных сил, успеха и прибыли. Потом на четках повторял 21 круг (1 круг = 108 повторения мантры) особой мантры процветания:

Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат

Вследствие этой практики ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не встречались с бедностью или горем в течение всей своей жизни.

Происхождение богини богатства Лакшми

Пураны упоминают мудреца Бхригу как отца Богини Лакшми, индусской богини богатства, благосостояния и успеха. Некоторые Пураны предлагают, что Лакшми – дочь Варуны, морского бога. История Богини Лакшми дочери Мудреца Бхригу согласно Пуранам такова: Есть три мира – небеса, земля и ад. Чтобы преподать жителям этих трех миров тайны вселенной, Брахма создал семь сыновей, рожденных умом, и преподал им Веды. Они путешествовали по этим трём мирам и рассказывали всем о Ведах, которым их научил Брахма.

Семь сыновей Брахмы продолжали свою божественную работу. Седьмой сын, Мудрец Бхригу, хотел знать, сможет ли мудрость удовлетворить голод. Другие шесть сыновей призвали Богиню Сарасвати и получили знания от нее. Но Мудрец Бхригу хотел найти то, что удовлетворяет голод.

Мудрец Бхригу намеревался узнать, что же в удовлетворяет голод и узнал от Варуны, бога моря, что все в этой вселенной, в конечном, счете, пища. Вскоре Мудрец Бхригу понял, что Богиня Сарасвати кормит только ум. Он понял важность пищи и нашел, что также важно кормить и тело. С помощью своих з наний, он сгенерировал Богиню Лакшми, которая кормит тело, помогает добывать деньги, чтобы кушать. Для сбалансированной и счастливой жизни необходимо как первое таки второе. Богиня Сарасвати дает духовную пищу, а Богиня Лакшми дает телесную пищу. И то и другое одинаково важно.

Мудрец Бхригу тогда составил “Бхригу-Самхиту”, которая помогает мудрецам и ученым узнавать будущее и, таким образом, сохранять то, что дано Богиней Лакшми. Мудрецы, которые узнали “Бхригу-Самхиту”, полагали, что Богиня Лакшми и была дочерью Мудреца Бхригу.

Богиня процветания

Богиня процветания. Мощнейший символ, привлекающий материальное благополучие и процветание.

Лакшми, Шри ("добрый знак", "счастье", "красота"), известная также супруга и воплощение творческой энергии Вишну. Шри-Лакшми, как правило, показывают сидящей на лотосе, символизирующей материнство и духовную чистоту. Сама богиню связывают с богатством, счастливой судьбой и бессмертием. Всемирно известный индийский праздник света Дивали, во время празднования которого зажигается тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что во время того, как люди погружаются в игры и веселье, Шри-Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать место для своего отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены. Есть и такое предание: когда-то Лакшми была так близко к Индре, что повлекло за собой дождь из него и хлеба заколосились. Нельзя не отметить и миф о пахтаньи богам океана. Согласно нему океан постепенно стал молоком, из которого вскоре появились "четырнадцать чудес". Одной из чудес была Лакшми, благополучно восседавшая на цветке лотоса. Богиня была популярна среди мудрецов, моливших ее искупаться в их водах. Ей дарили венец из волшебных цветов бессмертия. Даже священные слоны, ко всему прочему держащие мир на своих коленях, умудрялись поливать ее из священной реки Ганг. Существуют такие тантрические направления, в которых Лакшми приравнивают к потенция-энергии своего мужа Вишну. Получило свое распространение верование в то, что она во всех автарах мужа постоянно находится рядом, придаваясь метаморфозе вместе с женой Рамы Ситу и женой Кришны Рукмии. Одним из самых популярных являются представление Вишну вместе с Лакшми, которые лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны воссидающими на вахане(ездовое животное) по имени Гаруде. В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Для индийского мужчины она - верная супруга, сидящая у ног Вишну. В ныне существующем, знакомом всем жителям Индии празднике «девять ночей» или наваратри первые три ночи посвящены Лакшми.

Благоприятный сектор: Юго-Восток

Где повесить: Вход, Прихожая, Кабинет

Вид удачи: Богатство, Счастье, Духовность

Мантры Лакшми на успех во всяком деле

Как вы думаете, кто самый богатый человек в Великобритании? Нет, не Абрамович … А сталелитейный олигарх Лакшми Миттал, бизнесмен с индийскими корнями. Казалось бы, через него Индия берет реванш над бывшей митрополией. К тому же если учесть, что индийская ТАТА покупает ЛЭНД-РОВЕР..? Ладно, речь об этом пойдет в других статьях. Но причем здесь Лакшми Миттал и духовность? Он то лично и не причем. Хотелось бы обратить внимание на его имя, которое вовсе и не его, а богини, которая дает материальное благополучие согласно индуизму – Лакшми. Лакшми – это богиня изобилия, благополучия, успеха. Разумеется, скептики будут утверждать, что Миттал разбогател благодаря своим усилиям, связям, таланту и т. д. Тем не менее, за каждым талантом, за каждым обстоятельством и связью может стоять иная сила, сила, которая никогда не будет понятна примитивным мозгам материалистов и атеистов. Вместо того, что бы думать и гадать на эту тему, давайте вернемся к богине Лакшми.

Каждую весну и осень преданные в Индии почитают это божество Богатства – Махалакшми (Великая Лакшми). Они приглашают Её в свои жилища, тем самым, привлекая удачу и успех на следующий год. Посмотрите на ее изображение. Она держит сосуды с золотыми монетами, которые обильно и щедро льются на ее преданных – тех, кто любит Лакшми и поклоняется ей. Она окружена приятными слониками по сторонам. Слон в индийском мировоззрении – это также символ плодородия, богатства, изобилия. Вспомним Ганешу, сына Шивы и Парвати. Он также как Лакшми отвечает за процветание и материальное благополучие. Лакшми изображается в виде красивой женщины с огромными тёмными глазами и четырьмя руками. Она одета в сари, изящна и очень женственна. Она восседает или стоит на троне из розового лотоса. Её передние руки сложены в благословляющем жесте, который дает удачу и успех. В остальных руках она обычно держит лотосы.

Лакшми – несколько отличная от других богов Богиня пантеона индуизма. У нее есть и божественные – трансцендентные качества и земные – практические. В тяжкие времена она становится утешителем и дает луч надежды страждущим. Лакшми – это энергетически сильнейшее космическое образование – сущность священного женского начала, которая воплощается в человекоподобную форму, которую мы имеем честь лицезреть на этом изображении, мурти.

По легенде Лакшми спонтанно появилась из цветка лотоса, который рос посреди молочного моря. Она предстала во всей своей неземной красоте в сияющих украшениях и драгоценных камнях. Остальные небожители сразу же признали её самой главной Богиней – Маха Лакшми, и почитали ее как источник богатства и благополучия. Вот уже три тысячелетия Лакшми остаётся символом, который приносит удачу и успех.

Если вы хотите помощь от Лакшми в вашей карьере, бизнесе, любви, семейных отношениях, она всегда вам поможет, если вы будете постоянно обращаться к ней, если вы будете почитать ее изображение, визуализировать ее образ и повторять ее мантру! Если вы будете уделять внимание Богине Изобилия каждый день, то вы тем самым будут налаживать постоянную энергетическую связь с Ней. Вы сразу же ощутите ее присутствие в том, вы делаете. Перед тем, как приступать к чему-то, визуализируйте ее образ и попросите (можно и своими словами и с помощью повторения ее мантры) у Богини благословения.

Лакшми запредельна человеческим чаяниям и заботам. Тем не менее, она исполнена сострадания, и если вы имеете чистое и доброе сердце, она не откажет Вам в своем благословении.

Она ведь еще почитается как Великая Священная Мать, которая выводит своих преданных детей из тьмы к свету. Если вы разрешите Лакшми войти в Вашу жизнь, Вы увидите, как она будет ставить вас на более высокий уровень во всех сферах вашей деятельности – бизнесе, семейных отношениях, учебе. Получая помощь от Лакшми, вы поймете и реализуете свой потенциал! Джайа Лакшми! Победа Лакшми!

Мантра Лакшми для повторения:

Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят

Обряд поклонения и мантры Вишну и Лакшми для получения богатства

Если человек желает всех богатств, его обязанность состоит в ежедневном поклонении Вишну с Его женой, Лакшми. С великой преданностью необходимо поклоняться Ему согласно упомянутому выше процессу. Господь Вишну и богиня удачи – это черезвычайно могущественная комбинация. Они те, кто дарует все благословения и они источники всей благой удачи. Поэтому обязанность каждого – поклоняться Лакшми-Нараяне.

Необходимо предлагать поклоны Господу с умом, достигшим смирения через преданность. Предлагая дандаваты /падая на пол подобно палке/ нужно воспевать вышеупомянутую мантру десять раз. После этого необходимо воспевать следующую молитву:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam hi prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

“Мой Господь Вишну и мать Лакшми, богиня удачи, вам принадлежит все творение. Черезвычайно трудно постичь мать Лакшми, поскольку она так могушественна, что трудно преодолеть влияние ее силы. Мать Лакшми предстает в материальном мире как внешняя энергия, но на самом деле она всегда является внутренней энергией Господа”.

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

“Мой Господь – Ты повелитель своей энергии, и поэтому Ты являешся Высшей Личностью. Ты – олицетворенное жертвоприношение /yajna/. Лакшми, воплощение духовной деятельности – это изначальная форма поклонения, предложенная Тебе, тогда как Ты – наслаждающийся всеми жертвоприношениями”.

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam hi sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

“Мать Лакшми – это резервуар всех духовных качеств, тогда как Ты проявляешь все эти качества и наслаждаешься ими. В действительности, Ты наслаждаешься всем. Ты обитаешь как Сверхдуша во всех живых существах, а богиня удачи – это форма их тел, чувств и умов. Она также имеет свяшенное имя и форму, тогда как Ты поддерживаешь все эти имена и формы, и являешься причиной их проявления”.

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

“Вы оба – верховные правители и благодетели трех миров. Поэтому, мой Господь, Уттамашлока, пусть мои устремления исполнятся по Твоей милости”.

Вот так нужно поклоняться Господу Вишну, известному как Шриниваса, вместе с матерью Лакшми, богиней удачи, предлагая им молитвы, упомянутые выше. Убрав все параферналии для поклонения, необходимо предложить им воду для омовения стоп и уст, и после этого необходимо снова совершить им поклонение.

После этого, с преданностью и смирением необходимо предложить молитвы Господу и матери Лакшми. Затем необходимо вдохнуть запах предложенной им пищи и после этого снова совершить поклонение Вишну и Лакшми.

Пуджа Лакшми

Ритуал поклонения или пуджа Лакшми (Lakshmi Puja) – один из самых важных ритуалов во время праздника Дивали. Во время пуджи призывают для поклонения богиню Лакшми, божество в индуизме, которое дарует всем верующим в нее благосостояния, богатство и процветание. Время день пуджи Лакшми в 2009 году – 17 октября. В это день Лакшми посещает дома, и ей поклоняются наряду с такими денежными божествами как Ганеша и Кубера.

Запомните эту троицу, если срочно понадобятся деньги и не будете знать, к кому обратиться за помощью, – Лакшми, Ганеша и Кубера. Эти имена для искателей неземных источников богатства как имена Маркса, Энгельса и Ленина для строителя коммунизма.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук , то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки , то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки , то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Пуджа Лакшми во время Дивали – важное событие для деловых начинаний и бизнеса. На некоторых предприятиях во время этого события даже заводят новые бухгалтерские книги, а бизнесмены не упускают возможности в этот день совершать свои сделки.

Праздник Дивали особо популярен на Севере Индии, в Гуджарате, Махараштре и Тамилнаду.

Лакшми поможет вам обрести всё, что ни попросите, в том числе такие банальные вещи как спальни и многое другое.

Имя Лакшми - это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова – «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.

Не зря ее образу и могуществу уделяют большое внимание. Говорят, если в семье все хорошо – в таком доме поселилась Лакшми. Если же неудачи следую чередой – дом покинула Лакшми.

Появление богини Лакшми

Существует несколько версий появления на свет это богини. Одна из них гласит, что Лакшми была дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Данная легенда, хоть и самая правдоподобная, но не является самой популярной.

Согласно другой легенде, Лакшми появилась сидящей на лотосе (или с лотосом в руках) в то время, когда происходила пахтанья мирового океана асурами и дэвами. Данная легенда считается основной и имеет максимальное количество приверженцев.

Третья легенда появления на свет Лакшми говорит о том, что она появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. Есть мнения, что она все время сопровождает Вишну во всех его аватарах.

Описание богини Лакшми

Богиня Лакшми

Лакшми обычно описывают в виде очень красивой и чарующей молодой женщины с 2-мя, 4-мя или 8-ю руками. Ее часто изображают стоящей на лотосе или держащей лотос в каждой руке (если у нее 4 руки). Её нередко украшают гирляндой из лотосов, а на некоторых изображениях по обе стороны от богини можно увидеть слонов, которые поливают ёё водой из кувшинов.

Цвет богини описывают по-разному: он может быть темным, розовым, белым или золотисто-желтым. Если Лакшми изображается вместе с Вишну, её описывают как женщину с 2-мя руками, а в отдельных храмах, где поклоняются именно этой богине, её изображают на троне из лотоса с 4-мя или 10-ю руками.

Если Лакшми изображают в темном цвете, это указывает на то, что она супруга темноликого бога Вишну. Если цвет кожи богини золотисто-желтый, то на данной картине она олицетворяет источник богатства. Белый цвет означает чистейшую форму природы. Чаще всего Лакшми отражают в розоватом цвете как богиню сострадания ко всему живому.

Считается, что Лакшми – богиня всего сущего, а её 4 руки указывают на способность дарить людям 4 пурушартхи (жизненные цели): артху – богатство, каму – телесные наслаждения, мокшу – блаженство и дхарму – праведность.

Чаще всего можно встретить изображения Лакшми и Вишну. Она не только великая богиня, но и примерная супруга Вишну, которую изображают сидящей у его стоп. Лакшми олицетворяет пример женщины как супруги для своего мужа.

Праздники богини Лакшми

Праздник наварати (9 ночей), который длится 10 дней и 9 ночей, отчасти посвящен богине Лакшми. На празднование и почитание Лакшми отведен второй трехдневник. После того как за первые 3 дня наварати богиня Кали очищает сердца людей от инертности, гнева, невежества и лени, следующие 3 дня богиня Лакшми заполняет уже очищенные души разными добродетелями.

Знаменитый праздник Дивали также трактуется как праздник богини Лакшми. Во время Дивали люди зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Но суть праздника заключается в том, что в момент празднования сама богиня в поисках места для отдыха заходит в ярко освещенные жилища и своим присутствием дарует людям богатство и благополучие.

Воплощение богини Лакшми

Как сказано в пуранах, в первом воплощении богиня была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Её второе воплощение произошло во время пахтания океана. Поскольку Лакшми является супругой Вишну, она всегда считается его второй половинкой и перевоплощается вместе с ним. Она известна своими воплощениями в Камалу, Дхарани, Ситу и Рукмини. Считается, что если Вишну представляет все мужское, то Лакшми, наоборот, воплощение женственности, праведности, добрых дел, сострадания и интеллекта.

Значения плодов и предметов в руках богини Лакшми

Где расположить статуэтку богини Лакшми?

Идеальным местом для талисмана Фен шуй богини Лакшми станет кабинет или прихожая, потому что именно эти места прочно связаны с благополучием и процветанием. При выборе сектора по Фен шуй следует ориентироваться на юго-восток (зону Богатства) либо юго-запад (зону Помощников и Путешествий).

Как заслужить благосклонность Лакшми?

Для того чтобы установить контакт с богиней Лакшми и привлечь её благосклонность, следует использовать медитацию либо пение мантр, в которых непременно должно упоминаться имя золотоносной богини. Вы можете попробовать совместить медитацию и мантры богине Лакшми – это многократно усилит эффект, а, значит, благополучие не заставит себя ждать!

Основная мантра, посвященная богине Лакшми, называется МАХАЛАКШМИ. Её текст звучит так:

ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ БЙО НАМАХ.

Еще одна, не менее популярная мантра Лакшми звучит так:

ОМ SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.

Данные мантры рекомендуют повторять такое количество раз, которое будет кратное 3-м (3,9,12,18 и т.д.). Главное, чтобы в процессе прочтения мантры вы концентрировались на том, чего желаете больше всего, – это значительно усилит положительный эффект.

Также внимание богини можно привлечь её изображениями в вашем доме и благовониями. Считается, что благовония помогают не только привлечь внимание богини, но и заслужить её благосклонность.

Подведем итоги

Достижение богатства и благополучия - одно из самих больших стремлений в нашей жизни. Наиболее духовные из нас не приемлют постоянной погони за финансовым благополучием и деньгами. Но правда в том, что свободу, которую могут даровать нам деньги, хотят абсолютно все. Считается, что самым преданным своим почитателям Лакшми дарует достаток и благополучие, богатство и свободу.

Индуистские божества

Брахма - творец Вселенной. У него четыре руки, что указывает на четыре стороны света. На изображениях он держит вазу с водой (символ происхождения Вселенной), четки (знак течения времени), жертвенную ложку, что связывает его образ со священниками (браминами) и их традиционной ролью приносящих подношения и Веды (древние священные писания). Брахма всегда изображается с бородой и может быть одет в белые или черные одежды. Согласно индуистским верованиям Вселенная живет как Брахма: когда он проснулся, появилась Вселенная, когда он закроет свои глаза, Вселенная и все исчезнет. Один день Брахмы называется Кальпа и длится 4320 миллионов человеческих лет. Жена Брахмы - Сарасвати, богиня мудрости и искусств.

Вишну - хранитель Вселенной. По леген­де Вишну спустился на Землю в различных формах, чтобы спасти ее от сил зла. Когда бы Вишну не увидел, что слабый и невинный на земле страдает, он спускается на нее, что­ бы не допускать распространения зла. Его инкарнации известны как Нарасимха (полу­человек, полулев), Рама, Кришна, Будда. Четыре основные символа, которые ассоци­ируются с Вишну, - это раковина (символ воды и первый звук во Вселенной), лотос (символ Вселенной), жезл (символ зна­ния во времени) и диск (символ по­беды над злом и невежеством). Поза­ди Вишну капюшон кобры, что означает бесконечный цикл творения. У Вишну четыре руки, три из которых держат стандартные символы - рако­вину, диск и лотос, четвертая показы­вает жест - символ защиты. Жена
Вишну - Лакшми, богиня удачи и благосостояния.

Шива представляет силу разрушения. Однако старое разрушается с тем, чтобы появилось новое. Шива имеет множество имен: Махадева или Махешвар (Великий Бог), На-тараджа (Бог танца), Пашупати (Бог животных), Нилканта (Голубогорлый), Рудра и другие. В руках Шива держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения. На лбу Шивы изображают третий глаз, что означает его способность видеть вглубь и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. Змеи, обвивающие его шею и тело, символизируют эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Шива часто изображается сидящим на тигровой шкуре, символе силы природы, над которой он Бог. Шива ездит верхом на быке, имя которого Найди. Бык символизирует силу и плодородие. Жена Шивы - Парвати.

, сын богини Парвати и Шивы бог мудрости и защитник. Ему поклоняются прежде других Богов. У Ганеша голова слона, а тело человека. Голова слона - символ приобретения знаний посредством слушания. Два бивня, один из которых целый, а другой сломанный отражают существование, совершенство и несовершенство физического мира. Большой живот Ганеша - - символ благосостояния, а также символ способности «переварить» все, что преподносит жизнь. В руках у него веревка, для того чтобы не дать уму быть привязанным к мирским вещам и железный крюк, символ необходимости контролировать желания. Ганеш часто изображается с чашей сладостей, что означает процветание и благополучие. Его также можно увидеть с трезубцем или топориком, что указывает на его связь с Шивой. Четыре руки Ганеша - символ четырех Вед индуизма. Ганеш ездит на мыши, которая обладает способностью преодолевать любые барьеры на пути. Мышь и еда часто изображаются у ног Ганеша, что является символом того, что желания и богатство находятся под его контролем.

- богиня мудрости и изящных искусств. Обычно почитается студентами.Изображается верхом на лебеде или сидит в распустившимся цветке лотоса. У Сарасвати в руках струнный музыкальный инструмент,
флейта, книга и четки. По легенде санскрит(древний язык) был придуман именно ею.Рядом с ней сидит павлин, который готов ей услужить вместо лебедя. У павлина непосто­янный характер, его настроение изменяется в зависимости от перемен в погоде. Поэтому Сарасвати не использует его, а ездит на лебеде. Это символизирует преодоление страха, нерешительности в приобретении ис­тинного знания. У Сарасвати четыре руки, что символизирует четыре аспекта челове­ческих способностей к обучению: ум, интеллект, эго и сообразительность. Две передние руки означают ее активность во внешнем физическом мире, две руки позади символи­зируют активность в духовном мире. Каждая из рук является символом вышесказанных способностей. Сарасвати жена Брахмы,творца Вселенной. Поскольку для творения необходимо знание, Сарасвати символизирует созидающую силу Брахмы.

- одна из форм Божественной Матери, богиня удачи и богатства. Она является одной из наиболее почитаемых богинь в индуизме. Изображается с четырьмя руками, две из которых держат лотос, а третья высыпает золотые монеты, что символизирует благосостояние. Четвертая рука вытянута вперед в жесте благословения. Лакшми - это также богиня красоты. В этом случае она обычно изображается молодой девушкой, украшенной драгоценностями и только с двумя руками. Лакшми сидит на распустившимся цветке лотоса, престоле божественной истины. Ее также изображают в окружении двух слонов, которые льют воду над ее головой. Лакшми летает на сове.

- дочь Гималаев, символ нежности Божественной Матери. Ее послушание Богу Шиве, ее мужу, пример почтительного отношения к Богу. Парвати никогда нельзя увидеть без ее мужа Шивы, поэтому ее изображают как Шакти (энергию) Шивы. Два проявления Парвати - это Дурга и Кали. Парвати отражает аспект нежности Дурги и мистическую силу Кали. У Дурги и Кали восемь рук и огромная энергия (Шакти). Дурга ездит на льве, а Кали на демоне. Семья Шивы и Парвати и их сыновей - идеальный пример единства и любви, поэтому Парвати особо почитается замужними женщинами.

Это имя означает «Недоступная» или «Недосягаемая». Слово «Дурга» переводится с санскрита как «Защищенное место, в которое трудно попасть». Дурга -- любящая и добрая к тем, кто ее почитает. Ее воинственный аспект символизирует разрушительные качества божественной Матери (Шакти). Богиня Дурга представляет силу высшего бытия, которая хранит закон морали и порядок в творении. Почитание этой богини очень популярно в индуизме. Ее также могут называть другими именами: Парвати, Амбика или Кали. В форме Парвати она известна как жена Бога Шивы и мать его детей. У Дурги восемнадцать рук, в которых она держит множество предметов. Дурга носит красные одежды. Дурга всегда занята разрушением зла и защитой человечества от злых сил. Оружие, которое она держит в руках -- это трезубец Шивы, диск Вишну, лук и стрелы, щит и меч, копье. Иногда она изображается с восемью руками, которые символизируют: здоровье, образование, благосостояние, организацию, единство, славу, храбрость и истину. На других изображениях у нее десять рук. Дурга ездит на льве или тигре. Дурга верхом на льве - - символ безграничной силы, которая используется для защиты добродетели и разрушения зла.

Дурга - гневная форма богини Парвати, ее также называют Махишамардини («Та, что убила демона Махишу»). Ее лицо всегда остается нежным и спокойным.

- буквально «Черная». Кали - мистический источник жизни, воплощение женской энергии (Шакти) в наиболее ужасающей форме. Ее образ постоянно напоминает, что боль, упадок и смерть являются неотъемлемой частью жизни. Кали изображается могущественной богиней цвета ночи. Это символизирует всеохватывающую природу абсолютной реальности. Ее глаза красного цвета, с высунутого языка капает кровь, часто кровь видна на лице и на груди. Кали обнажена, будучи свободной от любых иллюзий и условностей. На ней надеты только ожерелье из голов и пояс из отсеченных рук грешников. В одной из четырех рук она держит трезубец (катван-гу), другой - за волосы отрубленную голову демона. В ее третьей руке иногда -- череп с кровью, а четвертая направляется к преданным, от которых она требует полной покорности, как Божественная Мать. У Кали много форм и имен. Ей посвящена суббота и большой осенний фестиваль Дипавали.

Рама . Идеальный мужчина, каким его понимает индийское мировоззрение. Жизнь Рамы описана в великом эпосе «Рамаяна». В «Рамаяне» он разрушает силы зла в лице короля демона Равана. Рама почитается как семнадцатая инкарнация бога Вишну. Он очень популярен в Индии, доказательством чего служат множество храмов, построенных в его честь. Раму обычно изображают вместе с его верной женой Ситой. В руках у Рамы -- лук и стрелы, что является знаком того, что он на страже и всегда готов защитить правых. Рама является олицетворением Дхармы.

Сита - символ идеальной дочери, жены, матери и королевы. Если Рама представляет собой олицетворение всех качеств, характерных для идеального мужчины, Сита - представляет качества, присущие совершенной женщине. Сита считается инкарнацией богини Лакшми.

- великий преданный Рамы. Обычно его имя ассоциируют с Рамаяной, историей Рамы и Ситы. В этой истории Сита, жена Рамы, была похищена злым королем, десятиголовым демоном Раваной, который унес ее в свою крепость на остров Ланка. Пренебрегая опасностью, Хануман находит Ситу и затем возвращается, чтобы помочь Раме построить мост к острову для ее спасения. Во время битвы брат Рамы Лакш-мана был тяжело ранен, и Ханумана послали принести целительные травы, растущие на горе. Будучи неспособным идентифицировать необходимые травы, Хануман поднял всю гору и принес ее целиком к полю битвы.

Хануман - символ силы и лояльности. Он ‘почитается как сын бога ветра Вайу, и обладает способностью летать и менять свою форму по желанию. Он - один из пяти богов, не имеющих супруги. Его также называют Махавира (Великий герой) или Паван-путра (Сын воздуха). Хануман наделяет храбростью, надеждой, интеллектом и преданностью. Он изображается в виде большой обезьяны, на груди которой изображен Рама, что символизирует преданность, и держащей в руке жезл, символизирующий смелость. Также, как образ преданного Богу, его часто изображают несущим гору в руке.

- - восемнадцатое и наиболее известное проявление бога Вишну. Считается, что Кришна родился в месте Вриндаван (Индия), где был воспитан в семье пастуха Яшо-ды и Нанды. Его обычно изображают с темно-синей кожей, в желтых одеждах и короне, украшенной пером павлина. Его часто сопровождает корова. В детстве Кришна дружил с другими пастушками. Радха - - была его любимым другом, и ее можно увидеть на изображении рядом с Кришной. Индийский эпос богат описанием любви Кришны и Радхи. Часто бога Кришну называют Радха-Кришна. Кришна, как и Рама, известен своей храбростью в борьбе с силами зла. Он часто изображается играющим на флейте, что является символом его любви к людям. Во время битвы на поле Махабхарат Кришна продиктовал Бхагават-Гиту Арджуне. В Бхагават-Ги-те он описан как божественный наставник Арджуны и высшее божество.

Бхайраб. Это божество имеет множество различных форм. В частности является тантрической формой Шивы. Его изображают обнаженным, черного или темного цвета. Иногда на картинах он бывает белым. У него множество рук, но обычно одна голова. В руках -- оружие, черепа, лассо, палка с тремя черепами. Он носит ожерелье на шее, венок и корону из черепов. У Бхайраба непокорные волосы. Может носить сандали и часто стоит на лежащей фигуре.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)

Богиня Шри Лакшми не упоминается в ранней Ведической литературе. Термин Шри (sri ), в свою очередь, появляется довольно часто, и определенно ясно, что его значение связано с природой более поздней богини Шри Лакшми. Исходя из того как Шри используется в Ведических гимнах, он означает одаренность, силу и полезные умения. Как внешнее качество Шри означает красоту, славу и великолепие. В более поздней Ведической литературе, это понятие соотносится с правящей властью, господством и величием королей. Вкратце, Шри Лакшми относится к наиболее благоприятным качествам, и предполагает общее благосостояние в плане физического здоровья, материального процветания, и телесной красоты.

Один из наиболее ранних мифов, повествующих о Шри Лакшми как о богине, показывает ее именно как воплощение благоприятных, в особенности королевских, качеств. Согласно мифу, она рождена в результате аскезы Праджапати. Увидев Шри Лакшми, другие боги жаждут ее качеств и собираются украсть их у нее. Указаны десять качеств, или объектов: еда, королевская власть, универсальный суверенитет, дворянское звание, сила, святое сияние, королевство, богатство, щедрость и красота.

В некоторых гимнах посвященных Лакшми, ее связывают с плодородием. Хотя сельскохозяйственное изобилие не играет особой роли в ее более поздней истории в индуизме, этот аспект Шри сохраняет важность на уровне деревень. Также в гимнах упоминаются два объекта, которые часто связаны с Шри на протяжении ее истории: лотос и слон.

Популярность лотоса в индийском искусстве и иконописи, как буддистской так и индусской, подразумевает сложное и многовалентное значение связанное с лотосом. Во-первых, лотос - это символ плодородия и жизни, которая берет свою силу из первобытных вод. Лотос растущий из пупка отмечает новое космическое начало. Во-вторых, лотос в отношении Шри Лакшми означает чистоту и духовную энергию. С корнями в грязи, но цветущий над водой, лотос символизирует ее духовное совершенство и власть. Один из самых популярных образов Шри Лакшми показывает ее с двумя слонами по бокам, поливающими ее водой. Скорее всего это отображает плодородные дожди, Слоны же, сами по себе, означают королевскую власть.

Шри Лакшми связывают с различными мужскими божествами: , Сомой, Куберой, Вишну. Подобная связь создала ей репутацию непостоянства и переменчивости. Но в более поздний период индуизма, Шри Лакшми ассоциируют исключительно с Вишну, как его жена. Как будто в Вишну она нашла того бога которого искала все это время, и, найдя, сохраняла верность.

Согласно одному из мифов, знакомство Вишну и Шри Лакшми произошло во время ритуала, начатого богами и демонами с целью обретения божественного нектара дарующего бессмертие. Смысл ритуала заключался во взбивании молочного океана для получения божественных даров. Шри Лакшми оказалась одним из них. Поднявшись из океана, она увидела Вишну, который играл в ритуале ключевую роль, и, очевидно, он пробудил в ней интерес. Как глава церемонии, Вишну получил право на богиню, которая возникла как результат стараний богов и демонов.

Как жена Вишну, Шри Лакшми утратила свое непостоянство. Она рассматривается как пример индусской жены, верная и смиренная по отношению к своему мужу. Богиня начинает отражать в себе социальный порядок. В отношении Вишну, Шри Лакшми олицетворяет семейный лад, домашний порядок, сотрудничество и взаимовыгодную зависимость между мужчиной и женщиной.

На сегодняшний день Шри Лакшми одна из самых популярных и глубоко почитаемых божеств в индусском пантеоне. В регионах центральной Индии, образы Лакшми присутствуют на стенах и колоннах, перемычках и нишах святилищ, независимо от божеств которым там поклоняются. Ее благоприятная природа и репутация дарующей плодородие, удачу, богатство и благосостояние, привлекает последователей в каждой индийской деревне.

Тематический материал на сайте:

Мантра (музыка):

Вопрос к зашедшим йогину(е):

Знаете ли вы интересности о Шри Лакшми, которых не было написано в статье?

Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати . Лакшми — супруга Вишну (воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī , «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего .
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу , высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми . Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти . Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави . С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря . Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра , очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп . Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой , причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей , силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы . Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама (Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства. Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары . Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой . Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми — Первозданная Мать
* Го-Лакшми — Корова-богиня . Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену , исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми — Богиня Земли (планета Земля) . Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми — Супруга Вишну . Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми — Богиня Слонов . Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана -Лакшми — Богиня Богатства . Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья -Лакшми — Богиня Еды . Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж -Лакшми — Богиня Власти
* Гриха -Лакшми — Богиня Дома . Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа -Лакшми — Богиня ламп . Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья -Лакшми — Богиня Здоровья . Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья -Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья -Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан -Лакшми — Богиня, дарующая детей . Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира -Лакшми — Богиня мужества
* Видья -Лакшми — Богиня обучения и искусств . Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак -Лакшми — Свирепая Богиня . Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье , поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Сарасвати — супруга Брахмы и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии . Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари (санскр. Vāgīśvarī , букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри . Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана , её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой - ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини , то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей . Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой , где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой (Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы , имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой , почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.

Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.

Парвати есть сила (энергия) — Шакти , являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба) представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра ), страдание (духкха ), голод (дурбхикша ) и дурные привычки (дурвьясана ). Звук р означает болезни (рогагхна ), а слог га — грехи (папагхна ), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га .
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.