Игумен Силуан (Туманов) о литургии Великого Поста и важности причастия
Продолжается Великий пост — особое время в жизни Церкви, когда, в том числе, сильно меняется и богослужебная жизнь. В буднии дни Великого поста не совершается полная Литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Об особенностях этого богослужения, о том, почему недостаточно причащаться даже раз в неделю, рассказывает игумен Силуан (Туманов).
Сегодня мы настолько привыкли к тому, что для причащения святых Христовых Таин мы приходим утром в храм, что весьма бы удивились, узнав, что когда-то, очень давно, уже более тысячи лет назад, у монахов и мирян был обычай причащаться самостоятельно.
В древности после общей литургии в храме Святые Дары диаконы относили тем, кто не мог причаститься в храме — больным и заключенным. Был также обычай уносить Причастие и в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы верные причащались сами и причащали своих домочадцев.
Богослужение в монастырях и на приходах, не говоря уже о кафедральных соборах, значительно различалось.
Например, в первой половине первого тысячелетия от Рождества Христова мало кто из монахов желал становиться священником. Большая ответственность. Поэтому из ближайшего села приглашали женатого священника, который и служил литургию раз в неделю, в воскресенье, и отшельники расходились по своим кельям до следующего воскресенья. И чтобы не лишать себя причащения Святых Христовых Таин (опять же, люди в возрасте, в пустынном месте всякие опасности, можно и заболеть, и быть при смерти), монахи брали с собой частицы Святых Даров и после длительной молитвы сами причащались.
Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал святой Симеон Солунский, а вот среди мирян обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры, в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. Со временем люди перестали брать Тело Христово домой, а стали приходить в будние дни в храм, чтобы причаститься. А во время Великого поста, когда в будние дни не совершается Литургия, причащались на особом богослужении - литургии Преждеосвященных Даров.
Это очень красивое богослужение совершается только в дни Четыредесятницы, Великого поста, по средам и пятницам, в праздники 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, в четверг 5-й седмицы Поста (“Стояние св. Марии Египетской”), а также в дни храмовых праздников.
На этой литургии верные причащаются Святого Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение на престоле в алтаре храма.
Достоверно неизвестно, кто является составителем этой литургии. В древности авторство приписывалось и святому Иакову, брату Господню, и Василию Великому, и Григорию Богослову, и Иоанну Златоусту, и другим. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения) указывает авторство св. Григория Двоеслова (VII в.), епископа Римского. Но это надписание появляется не ранее XVI века в греческих богослужебных книгах, напечатанных униатами в Италии, которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы (реформы) при патриархе Никоне в XVII веке.
В современных греческих служебниках указание на святителя Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует. Но это никак не мешает нам поминать великого святого древней Церкви как небесного покровителя совершаемого богослужения, следуя сложившейся традиции. Ведь о подобном богослужении, как об особой литургии - вечерни с причащением, известно уже с VI — VII в., и не исключено, что и святой Григорий совершал её в том или ином виде.
Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. Но это не значит, что она обязательно совершается на закате дня, хотя в некоторых храмах и существует такой обычай.
Дело в том, что византийское время отличается от принятого сегодня. Часы вечерние в пересчете на наше время - это около 14 часов дня. Перед этой великопостной литургией поется длинная утреня, читаются и изобразительны. И даже если служба началась рано, собственно литургия начинается ближе к полудню. Так что разница не такая уж и большая, и не стоит думать, что, если служить Преждеосвященную вечером, часов в 18.00, это будет правильнее. Другое дело, что на вечерней литургии люди могут причаститься, придя в храм после работы.
Причастие в будни. Зачем?
«А зачем», спросите Вы? «Разве мало нам причаститься в воскресенье Великого поста? Хоть каждое воскресенье! Зачем так часто?»
Ответ непрост и прост одновременно. Прост, потому что известно, что причащение - центр жизни христианина.
Об этом вспоминает в одном из писем св. Василий Великий (IV век): «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: «кто есть Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную». …Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет».
А непросто, потому что уже несколько последних столетий прихожане привыкли причащаться крайне редко - раза четыре в год. Труды таких праведников, как святого Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова) афонских подвижников ХХ века привели к евхаристическому возрождению. Стало распространенным обычаем причащаться раз в две недели или раз в неделю.
Но понимаем мы причащение сегодня не как актуализацию нашего пребывания в Церкви (=я член Церкви, один из всех, поэтому причащаюсь как можно чаще), а как средство личного освящения, оздоровления духовного и телесного.
Сегодня многие считают, что причастие надо заслужить хорошим поведением. Вероятно, эти люди не читали вдумчиво молитвы ко причащению, где прямо говорится, что мы никогда в жизни не будем достойными причащения и причащаемся для очищения своей души:
«Знаю, Господи, что я недостойно причащаюсь пречистого Твоего Тела и честной Твоей Крови, и виновен, и ем и пью осуждение себе, не сознавая, что это — Твое Тело и Кровь, Христа и Бога моего. Но, надеясь на Твои милости, прихожу к Тебе, сказавшему: “Кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, тот пребывает во Мне, и Я в нем.” Умилосердись же, Господи, и не обличи меня грешного, но поступи со мной по Твоей милости, и да послужит мне Святыня сия во исцеление, очищение, просвещение, в охранение, спасение и освящение души и тела, в прогнание всякого мечтания и лукавого дела, и нападения дьявольского, воздействующего посредством мысли во мне, — в дерзновение и любовь к Тебе, в исправление жизни и укрепление ее, в умножение добродетели и совершенства, во исполнение заповедей, в общение со Святым Духом, в напутствие в вечную жизнь, в благоприятный ответ на Твоем страшном суде, — не в осуждение» (молитва святителя Василия Великого).
Впрочем, не на пустом месте появился такой обычай и в нем есть разумное зерно. Причащение никогда не было доступно всем, приходящим в храм, а только верным, стремящимся открыто жить по заповедям Божиим. До причащения не допускались кающиеся в тяжелых грехах, пропускающие молитву в храме более трех воскресений подряд и т.п. Стремление хотя бы изредка ощутить себя верным, не заглушать голос совести, обличающий нас совсем не в христианском образе жизни, побуждает и добровольно отказываться от ежедневного причащения как символа нашего истового стремления к безупречной перед Богом жизни.
В общем, сложно всё и главное - никого не осуждать и не смущаться, а когда душа позовет нас в будний день в храм ко причащению, встать пораньше и прохладным весенним утром пойти по улицам просыпающегося города в церковь.
В церкви полумрак, паникадила не зажигаются в знак великопостной сдержанности, покаяния. Горят немногочисленные свечи, лампады. Народа, как правило, мало, если это не центральный монастырь или не праздничный день.
Священники в темных, обычно даже в черных ризах, изредка выходят из алтаря, на клиросе много и долго поют, и читают. Но что и о чем - отдельный разговор.
Последование Литургии Преждеосвященных Даров
Литургия Преждеосвященных Даров, также, как и обычная литургия, начинается возгласом, прославляющим святую Троицу: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но это все-таки вечерня (хоть и утром), поэтому сразу после слов священника читается 103 псалом, в котором воспевается сотворение мира Богом. Далее диакон выходит из алтаря и произносит мирную ектению, после которой читаются отрывки из псалмов - кафизмы, завершающиеся славословием «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и вовеки веков. Аминь. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, Слава Тебе Боже!»
После каждого такого отрывка выходит диакон и снова призывает нас помолиться, а в алтаре священник ставит св. Дары на раскрытый плат с мощами мучеников — антиминс, кадит вокруг престола с Дарами и переносит св. Дары с престола на жертвенник.
Во многих храмах в этот момент звенят в маленький колокольчик, чтобы люди знали, что надо опуститься на колени и благоговейно молиться при переносе святыни.
После кафизмы великопостная вечерня идет своим порядком - исполняется “Господи Воззвах …” (Стихи из 140 псалма) и стихиры -песнопения, соответствующие дню церковного календаря. Диакон кадит весь храм.
Во время пения последней стихиры открываются центральные двери в иконостасе - Царские врата, и духовенство совершает малый Вход с кадилом и свечами (иногда читается Евангелие, поэтому могут вынести и его).
Диакон возглашает «Премудрость, прости!», что в переводе с церковнославянского означает «Выпрямившись, внимайте Премудрости (Божией)!» а хор поёт древний гимн Свете Тихий , обращенный к Иисусу Христу.
Далее царские врата закрывают, и следует пение и чтение отрывков из псалмов и библейских книг Ветхого Завета - прокимнов и паримий. Перед началом второй паримии снова открываются врата, священник с кадилом и свечой в руках выходит на амвон и крестообразно благословляет народ со словами: “Свет Христов просвещает всех”. В этот момент по традиции положено преклонить колена.
По окончании чтений особым напевом исполняются отрывки из 140 псалма “Да исправится молитва моя”. Во время их пения верующие тоже преклоняют колена.
Затем читаются обычные ектении литургии с усиленным молением о тех, кто готовится ко Крещению, - об оглашенных. Это отголосок древней традиции крестить принимающих христианство прямо перед Пасхой и готовить их к этому в течение всего Великого поста.
Священник в это время тихо молится в алтаре:
… око убо да не приобщено будет всякого лукавого зрения, слух же словесем праздным невходен, язык же да очистится от глагол неподобных. Очисти же наши устне, хвалящие Тебе, Господи: руки наша сотвори злых убоотрятися деяний, действовати же точию яже Тебе благоугодная, вся наша уды и мысль Твоего утверждая благодатию.
… да не приобщатся глаза наши ко всякому лукавому зрению, и слух наш закроется к словам праздным. Очисти наши уста, хвалящие Тебя, Господи: да воздержатся руки наша от злых дел, чтобы исполнять дела только благоугодные Тебе, укрепляя и утверждая все члены и мысль нашу Твоей благодатью.
Другая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров:
… се бо пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящая, на тайней сей предложиться имут трапезе, от множества воинства небеснаго невидимо дориносимыя. Их же причастие неосужденно нам даруй, да теми мысленное око озаряющее, сынове света и дне будем.
… Ибо вот Пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящие, будут предложены на этой тайной трапезе, невидимо переносимые множеством небесных воинств. Даруй нам неосужденно причаститься им, да просветится ими мысленное око наше, и мы станем сыновьями света и дня.
Вместо обычной Херувимской песни хор споет гимн «Ныне силы Небесные». Так как переносят уже освященные Дары, то верующие снова становятся на колени, а потом еще раз делают три земных поклона, мысленно повторяя за священником молитву св. Ефрема Сирина.
После великого входа закрывают царские врата и завесу до половины.
Святые Дары теперь перенесены на престол, а мы, готовясь к Причастию, просим:
… освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлении всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…
… освяти души и телеса всех нас освящением неотъемлемым: чтобы чистою совестию, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем причастившись святых Даров и получивши от них жизнь, мы соединились бы с самим Христом Твоим…, сказавшим: тот, кто ест плоть Мою и пьет кровь Мою, во Мне пребывает, и Я в нем… да будем мы Храмом Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, да будем мы избавлены всяких дьявольских козней… и получим обещанные нам блага со всеми святыми Твоими…
Диакон выходит из алтаря читать просительную ектению о наших духовных нуждах и оставлении грехов, после чего хор очень простым напевом поет молитву Господню «Отче наш». Вскоре священник возглашает «Преждеосвященная Святая Святым» после чего причащается сам и после выходит причастить народ.
После причащения читается особая великопостная заамвонная молитва, ради которой священник спускается вниз из алтаря,
Владыко Вседержителю, Который все творение создал премудро и несказанным Твоим промыслом и великой благостью ввел нас в эти пресвятые дни для очищения души и тела, для воздержания от страстей, в надежде воскресения; Ты, Который угоднику Твоему Моисею вручил скрижали, Богом написанные в течение сорока дней, — дай и нам, о Благой, подвизаться добрым подвигом, соблюсти пост в течение всего его времени, сохранить ненарушимую веру, сокрушить головы невидимых змей, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть поклониться и святому Воскресению…
Потом обычными молитвами и многолетиями священник благословляет всех на выход из храма.
Спор о причащении младенцев
Надо еще сказать, что в Русской Церкви за литургией Преждеосвященных даров не принято причащать младенцев, которых причащают за полной литургией только Кровью Христовой.
Аргумент такой — Поскольку над вином не читалась освятительная молитва, оно не является Кровью Христовой, поэтому и младенцев причащать нечем.
Но полезно отметить, что традиция эта не повсеместная, не православного происхождения и по церковным меркам относительно недавняя. Лишь с XVII века в наших служебниках благодаря латинскому влиянию появляются примечания с подобными запретами, потому что средневековая схоластика не могла вместить византийской литургической свободы. Нет формулы освящения - значит, нет освящения - думали тогда люди с сознанием, отформатированным католическим богословием.
А в греческой Церкви до сих пор вино в Чаше после того, как в него священник кладет часть Освященного Хлеба - Тела Христова, почитается Кровью Христовой, поскольку считается, что оно через это освящается.
Об этом еще в XV веке писал св. Симеон Солунский: «…В священный потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину Литургии, эти вещества в потире своим причастием освятились и чтобы священник, по чину Литургии, мог приобщиться и от хлеба, и от чаши… Желая кого-нибудь приобщить Тайн без Литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим Животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Здесь же, на Литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. Итак, находящееся на Преждеосвященной Литургии в потире освящается не призыванием и запечатлением Святого Духа, но причастием и соединением с Животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию».
Так что если Вам надо причастить в будний день Великого поста младенца — это уже на усмотрение служащего священника. Если он почитает вселенские общеправославные традиции - то причастит. Если считает необходимым придерживаться буквы служебника - нет.
В любом случае, главное хранить в душе мир и помнить - в храм нас зовет Господь, и приходим мы к Нему, а не просто заходим посмотреть на священников, посоветоваться с ними.
Главное жить так, чтобы слова апостола Павла были не просто словами, а рвущимся из глубины души преображающим признанием:
«Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть - приобретение» (Фил. 1, 20).
Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от “обычной” литургии – Иоанна Златоуста или Василия Великого?
Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде – на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.
В последовании Преждеосвященной литургии::
- нет первой части полной литургии – проскомидии;
- литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
- по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
- на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров
Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?
Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.
Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.
В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.
Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?
Шесть часов по установившейся традиции.
В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?
По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (14 апреля в 2016 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.
Исключения:
- В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели.
- Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни – служится литургия или Иоанна Златоуста (в субботу) или Василия Великого (в воскресенье).
Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?
По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.
Самым распространенным ответом на этот вопрос будет – святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.
На самом деле этому не находится подтверждений: ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви – освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.
Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?
Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном – поднимаются.
Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:
Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.
Второй раз:
Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.
Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.
По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.
По материалам Правмира
Изо всех богослужебных правил, относящихся к Великому Посту, наиболее важно понять одно, т. к. оно, будучи особенностью Православия, часто является ключом для объяснения его богослужебного предания. Это правило - запрещение совершения божественной литургии в будние дни недели в течение Великого Поста. Устав ясно гласит, что ни в коем случае не должно совершать божественной литургии от понедельника до пятницы включительно, кроме как если Благовещение случится в один из этих дней. Однако по средам и пятницам совершается, соединенное с вечерней, особое богослужение, называемое Литургией Преждеосвященных Даров, за которой можно причащаться.
Значение этого правила было настолько забыто во многих приходах, особенно тех, которые долгое время были под западным, латинским влиянием, что его просто перестали соблюдать, и по чисто латинскому обычаю частные, “заказные” или заупокойные литургии совершаются в течение всего Великого Поста. Но даже там, где это правило соблюдается с чисто формальной покорностью, редко кто старается понять его духовное значение, понять внутреннюю “логику” Поста. Поэтому мы считаем важным объяснить более подробно смысл этого правила, которое относится к одному лишь Великому Посту, но освящает все богослужебное предание Православия.
В общих чертах, здесь выражается и применяется один из основных принципов богослужения: совершение Евхаристии несовместимо с постом. В этом православная традиция сильно отличается от евхаристического богословия западного католичества; в Православии совершение Евхаристии всегда - праздник и радость. Это прежде всего таинство явления Христа, Его присутствия среди Своих учеников и поэтому празднование - очень реальное - Его Воскресения. И действительно, явление и присутствие Христа за Евхаристией является для Церкви “доказательством” Его Воскресения. В радости и “горении сердец”, испытанных учениками по пути в Еммаус, Христос открыл Себя им в “преломлении хлеба” (Лука 24,13-35); в Церкви - это вечный источник “опытного” и “существенного” познания Воскресения. Никто не видел само Воскресение Спасителя, но ученики поверили в Него, не потому, что кто-то научил их этому, но потому, что они видели воскресшего Господа, явившегося им при закрытых дверях (“дверем заключенным”). Он явился им и участвовал с ними в трапезе.
Евхаристия пребывает все тем же явлением и присутствием, той же радостью и “горением сердец”, той же сверхразумной и в то же время абсолютной уверенностью, что Воскресший Господь явил Себя в “преломлении хлеба”. И так велика эта радость, что в первохристианской Церкви день Евхаристии не был одним из дней, но Днем Господним, днем уже вне времени, т.к. в Евхаристии уже предвосхищается Царствие Божие. Во время Тайной Вечери Христос Сам сказал Своим ученикам, что Он завещал им Царство так, чтобы они могли “есть и пить за трапезой (столом) в Его Царстве”. “Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем” (Лука 22,30). Поэтому присутствие за Евхаристией Воскресшего Спасителя, вознесшегося на небеса и сидящего одесную (по правую сторону) Отца - есть участие в Его Царстве, приобщающее нас “радости и миру во Святом Духе”. Причастие - “пища бессмертия”, “небесный хлеб”, и мы, приближаясь к Святой Трапезе, действительно возносимся на небо.
Таким образом, Евхаристия - Праздник Церкви, или, еще лучше, - сама Церковь, как праздник, как радость о присутствии Христа, как предвкушение вечной радости в Царствии Божием. Каждый раз, когда Церковь совершает Евхаристию, она - на небе, в своем небесном отечестве; она восходит туда, куда Христос вознесся, дабы нам “есть и пить за трапезой Его в Его Царстве”… Теперь становится понятным, почему Евхаристия несовместима с постом, потому что, как мы увидим ниже, когда мы постимся, мы изображаемся Церковью, как странники на пути к Царствию Небесному. А “сыны чертога брачного”, как сказал Христос, “не могут печалиться, пока с ними жених” (Матф. 9,15). Но почему же тогда, можно спросить, в дни поста все же допускают к Причастию за литургией Преждеосвященных Даров?
Не противоречит ли это принципу, изложенному выше? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны рассмотреть второе объяснение православного понимания Причастия, его значения, как источника и главной силы, поддерживающей нас в нашем духовном подвиге. Если, как мы только что говорили, Причастие есть завершение всех наших подвигов, цель, к которой мы стремимся, величайшая радость нашей жизни во Христе, оно также необходимый источник и начало самого нашего духовного подвига, божественный дар, благодаря которому нам становится возможным знать, желать и стремиться к “совершенному причастию в невечернем дне” (бесконечном дне) Царствия Божия. Потому что, хотя Царствие уже пришло, хотя оно приходит в Церковь, оно все же должно быть исполнено и завершено в конце времен, когда Бог “исполнит” (наполнит) все Самим Собой.
Мы знаем это и участвуем в предвкушении этого дня: мы участвуем теперь в Царстве, которое должно еще придти. Мы предвидим и предвкушаем его славу и счастье, но мы все еще на земле, и все наше земное существование поэтому длинный и часто трудный путь к завершающему все Дню Господню. На этом пути нам нужны помощь, поддержка, сила и утешение, потому что “князь мира сего” еще не “сдался”; наоборот, зная, что он побежден Христом, он предпринимает последнюю, отчаянную борьбу против Бога, стараясь оторвать от Него насколько возможно больше душ. Так трудна эта борьба и так велика власть у “Врат Адовых”, что Христос Сам говорит нам про “узкий путь”, немногим доступный. И в этой борьбе именно Тело и Кровь Христовы наша главная помощь, та “насущная пища”, что поддерживает жизнь нашего духа и благодаря которой, несмотря на все искушения и опасности, мы следуем за Христом. Вот почему, причастившись, мы молимся:
| … даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякого сопротивнаго, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати, и Твоего Царствия присвоение… | … дай, чтобы эти (Святые Дары) были мне для исцеления души и тела, для отгнания всякого противника, для просвещения очей моего сердца; да будут они миром душевных моих сил, непостыдной верой, нелицемерной любовью, исполнением премудрости, соблюдением Твоих заповедей, прибавлением Божественной Твоей благодати для того, чтобы достичь Твоего Царствия… |
| … да не опалиши мене, Содетелю мой: паче же пройти во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце… да яко Твоего дому, входом причащения, яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть… | … не опали меня, Создатель мой, - но пройди в члены мои, во все составы, в утробу, в сердце… чтобы от входа Причастия в мое сердце, как в Твой дом, бежало от меня все дурное, все страсти, как от огня… |
Если Великий Пост и воздержание означают усиление этой борьбы, это потому, что - согласно с Евангелием - это время, когда мы лицом к лицу встречаемся со злом и всей его силой. И поэтому именно в это время нам нужна помощь и сила Божественного Огня; отсюда необходимость особого великопостного Причастия Преждеосвященными Дарами, т. е. Дарами, освященными в предшествующее воскресение и хранящимися на престоле в алтаре для причащения в среду и пятницу.
Совершение Евхаристии - это одна беспрерывная, постоянная радость, поэтому ее не совершают в дни поста; и, однако, в Церкви всегда присутствует плод Евхаристии: Св. Дары. Подобно тому, как Христос “видимо” вознесся на небо, но в то же время “невидимо” присутствует в мире, так же как Пасха, которая празднуется раз в год, но в то же время лучами своими освещает всю жизнь Церкви; подобно, как Царство Божие должно еще наступить, но уже теперь - посреди нас; так же и Евхаристия. Как таинство и торжество Царства, как праздник Церкви, она несовместима с постом и не совершается Великим Постом; но как благодать и сила Царства, действующая в мире, как дар “существенной пищи” и оружия в нашей духовной борьбе, она действительно небесная манна, которой мы живем в течение нашего странствия по пустыне Великого Поста.
2. ДВА ЗНАЧЕНИЯ ПОСТА
Теперь возникает следующий вопрос: если Евхаристия несовместима с постом, то почему же она совершается по субботам и воскресениям , и это не считается “нарушением поста”? Здесь как будто есть противоречие в церковных канонах. В то время, как некоторые из них запрещают пост по воскресениям, другие запрещают нарушать пост в течение сорока дней. Однако, это только кажущееся противоречие, потому что оба правила, которые как бы исключают друг друга, на самом деле говорят о двух разных значениях слова. Понять это особенно важно, т.к. здесь нам открывается православная философия поста, существенная для всего нашего духовного подвига.
Действительно, есть два вида или способа поста, оба укорененные в Священном Писании и Священном Предании. Первый вид может быть назван совершенным постом, т. к. он состоит действительно в совершенном воздержании от пищи и пития. Второй вид можно определить как аскетический пост, т. к. он состоит главным образом в воздержании от некоторого рода пищи и в уменьшении общего ее количества. Совершенный пост, по самой своей природе, продолжается недолго, сводится обычно к одному дню или даже части дня. С самого начала христианства пост рассматривался как приготовление и ожидание, как выражение духовной сосредоточенности на том, что должно совершиться.
Физический голод соответствует здесь духовному ожиданию завершения, приготовлению всего человеческого существа, открывающегося приближающейся радости. Поэтому в церковном богослужебном предании мы находим этот совершенный пост как завершение и вершину приготовления к великому празднику, т. е. к личному духовному событию. Такой пост бывает, например, накануне , наипаче же, - как приготовление к духовному пиру за трапезой Христа Спасителя в Его Царстве. Совершенный пост, более или менее продолжительный, всегда предшествует Евхаристии и является необходимым условием для приступающего к Святому Причащению.
Многие люди не понимают этого правила, видят в нем только устарелый обычай и спрашивают себя, почему необходимо приступать к Причастию с пустым желудком? Если рассматривать это правило с точки зрения физической и грубо физиологической, как нечто дисциплинарное, то оно, конечно, теряет свое значение. Поэтому неудивительно, что в Римско-Католической Церкви, где духовное понимание поста давно заменено дисциплинарным, юридическим (как пример: возможность давать “разрешение”, освобождать от поста, как будто пост нужен Богу, а не человеку), пост перед Причастием теперь фактически уничтожен. Однако, в своем подлинном значении, этот совершенный пост - выражение того ритма, приготовления и завершения, которым живет Церковь, потому что она одновременно ожидает Христа в “мире сем” и преображения мира сего в грядущий. Можно прибавить, что в первохристианской Церкви совершенный пост обозначался словом, взятым из военного словаря; он назывался statio, что обозначает войско в положении военной тревоги и мобилизации. Церковь всегда “на страже”, она ждет пришествия Жениха и ожидает его “наготове” и с радостью. Таким образом, совершенный пост - это не только пост членов Церкви, но и Церковь сама как пост, как ожидание Христа, Который приходит к ней в Евхаристии и Который придет во славе в конце времен.
Совершенно иной духовный смысл второго вида поста, того, который мы назвали аскетическим. Цель этого поста - освобождение человека от беззаконной тирании плоти, от подчинения духа телу и его требованиям, которое является трагическим последствием первородного греха, грехопадения человека. Только после продолжительных и терпеливых усилий понимаем мы, что “не хлебом одним… жив человек”, и восстанавливаем в себе первенствующую роль духа. По самой своей природе это должен быть длительный и усиленный подвиг. Фактор времени очень важен здесь, т. к. действительно нужно много времени, чтобы с корнем вырвать и исцелить обычную и общую болезнь, которую люди стали считать своим “нормальным” состоянием. Наука аскетического поста, доведенная до совершенства в монашеской традиции, была принята всей Церковью. Здесь мы видим примененные к человеку слова Христа, сказавшего, что силы адовы, порабощающие человека, могут быть побеждены только “молитвою и постом”. Это пост, основанный на примере Самого Христа, постившегося сорок дней и затем встретившегося лицом к лицу с сатаной; в этой встрече ниспровержена была покорность человека “только хлебу” и таким образом положено было начало духовного освобождения человека. Церковь выделила для такого аскетического поста четыре периода: перед Пасхой, - перед Рождеством, - перед праздником свв. апостолов Петра и Павла и - перед Успением Божией Матери. Четыре раза в год Церковь зовет нас очиститься и освободиться от порабощения телу святым лечением поста, и каждый раз успех этого лечения зависит от некоторых основных правил, главное из которых непрерывность и продолжительность поста.
Различие этих двух видов поста должно помочь нам понять кажущееся противоречие канонов, определяющих порядок поста. Устав, запрещающий пост по воскресеньям, буквально означает то, что нарушает пост совершение Евхаристии, которая сама и есть завершение поста, его цель и его окончание. Это означает, что воскресенье, день Господень, вне поста, поскольку он как бы и вне времени. Другими словами, это означает, что воскресенье, как день Царства Небесного, не принадлежит тому времени, смысл которого, как странствия, и выражает пост; воскресенье, таким образом, остается днем не поста, а духовной радости.
Но, нарушая совершенный пост, Евхаристия не нарушает аскетического поста, который, как мы уже объяснили, требует постоянного подвига. Это означает, что Великим Постом и по воскресеньям пища остается “постной”. Точнее говоря, мясо и молочная пища запрещены только благодаря психо-соматическому характеру аскетического поста, ибо Церковь знает, что если нужно покорить духу тело, оно должно быть подвергнуто терпеливому и долгому воздержанию. В России монахи, например, никогда не едят мяса; но это не значит, что они постятся на Пасху и в другие великие праздники. Можно сказать, что в некоторой степени аскетический пост присущ христианской жизни, и христиане должны его соблюдать. Но люди, считающие - увы, так часто - что на Пасху почти необходимо предаваться объедению и пить свыше меры, превращают настоящий дух Пасхи в печальную и уродливую карикатуру. Действительно трагично, что в некоторых церквах люди на Пасху не хотят приступать к Причастию, принимая прекрасные слова поучения св. Иоанна Златоуста - “трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай”… (по-русски: “стол изобилует яствами, наслаждайтесь все. Телец /теленок/ откормлен; пусть никто не уйдет отсюда голодным”) - вероятно, как буквальное описание пасхального стола. Праздник Пасхи - духовная реальность, и для того, чтобы ощутить и правильно пережить ее, требуется столько же трезвости, сколько и духовной сосредоточенности поста.
Надо понять, что нет противоречия в том, что Церковь настаивает на воздержании от скоромной пиши по воскресным дням Великого Поста и в то же время осуждает пост в дни Евхаристии. Ибо только следуя обоим этим правилам, исполняя все правила приготовления к Евхаристии и не ослабляя подвига “душеспасительной четыредесятницы” (сорока дней поста), мы можем действительно достигнуть духовной цели Великого Поста.
Все вышесказанное привело нас теперь к тому особому месту, которое занимает в Великом Посту Литургия Преждеосвященных Даров .
3. ВЕЧЕРНЕЕ ПРИЧАЩЕНИЕ
Первая и главная характеристика Литургии Преждеосвященных Даров - это вечернее богослужение. Выражаясь точнее, - это Причащение после вечерни. В ранние времена церковной жизни это богослужение было лишено теперешней его торжественности и тогда его связь с вечерней была еще более очевидна. Поэтому первый вопрос касается именно этой характерной черты Литургии, связанной с вечерней. Мы уже знаем, что православное предание требует совершенного поста перед Евхаристией. Этот общий принцип объясняет то, что Евхаристия, в отличие от всех других богослужений, не имеет своего определенного часа, ибо время ее совершения зависит главным образом от того дня, в который она совершается. Так, по большим праздникам по Типикону полагается служить Литургию очень рано, т. к. всенощная (всенощное бдение) заменяет пост для приготовляющихся к Причастию. Но когда праздник менее значителен и не бывает всенощной, Евхаристия совершается позднее, т.ч. хотя бы теоретически в обычные дни недели она заканчивается в полдень. Наконец, в те дни, когда положен строгий или совершенный пост, к Причастию (“нарушению поста”) подходят уже после полудня. К сожалению, в настоящее время эти правила забыты и ими пренебрегают, хотя значение их очень просто: Евхаристия всегда бывает завершением приготовления к ней, как исполнение ожидания, и потому час ее совершения соотносителен с постом, приготовляющим к ней. Этот пост либо отождествляется с всенощным бдением, либо же должен быть исполнен^ индивидуально. А т. к. Великим Постом среда и пятница суть дни совершенного воздержания, то причащение, как завершение поста, совершается за вечерним богослужением. Следуя той же логике, в Сочельники Рождества и Богоявления, два дня совершенного поста, Евхаристия совершается после вечерни. Однако, если канун этих праздников случается в субботу или воскресенье, т. е. в дни Евхаристические по православной традиции, совершенный пост переносится на пятницу. Другой пример: если Благовещение попадает на один из этих будних дней Великого Поста, Литургия совершается после вечерни. Эти правила, которые стольким кажутся устарелыми, второстепенными, на самом деле показывают основной принцип православной богослужебной духовности: Евхаристия всегда - конец приготовления и завершение ожидания; а т. к. в Церкви пост есть самое главное выражение приготовления, то совершенный пост венчается Причащением после вечерни.
Великим Постом, следуя церковному Уставу, по средам и пятницам полагается полное воздержание от пищи до захода солнца. Поэтому именно эти дни Великого Поста выбраны для Причащения, которое, как мы уже сказали, является главным оружием в великопостной духовной борьбе. Эти дни особенно напряженного физического и
духовного подвига освящены ожиданием Причащения Тела и Крови Христовых, и это ожидание поддерживает нас в нашем подвиге, как духовном, так и физическом; цель этого подвига становится радостью ожидания вечернего Причащения. “Возведу очи мои к горам, откуда придет помощь” (псалом 120).
Каким серьезным и важным становится день, который я должен провести в обычных занятиях, но который весь проходит во свете приближающейся встречи с Христом; как все то обычное и незначительное, заполняющее мое ежедневное существование, то, к чему я привык и на что не обращаю никакого внимания, приобретает новое значение. Всякое слово, сказанное мной, всякое действие, всякая мысль, приходящая мне в голову, становятся важными, единственными, непреложными; или они по существу связаны с ожиданием Христа, или противоречат ему. Само время, которое мы обычно так легко тратим, приобретает свое настоящее значение, как время либо спасения, либо погибели. Вся наша жизнь становится тем, чем она стала после пришествия Христа на землю: вознесением к Нему или уходом от Него во тьму и погибель.
Действительно, нигде лучше и полнее не раскрывается значение поста, как в эти дни вечернего Причащения, значение не только Великого Поста, но и всей Церкви и христианской жизни в целом. Во Христе вся жизнь, время, история, сам космос стали ожиданием, приготовлением, надеждой, вознесением. Христос уже пришел, но Царство Его еще впереди! На земле, “в мире сем”, мы можем только предвкушать славу и радость Царства Небесного; однако в Церкви мы покидаем “мир сей” и духовно встречаемся со Христом за Его трапезой, созерцая в тайниках своего сердца Его нетварный свет и славу. Это предвкушение, однако, дается нам для того, чтобы мы, возлюбив Царство Божие, чаяли совершеннейшего общения с Богом в грядущем “невечернем дне”. И каждый раз, как бы в предварение вкусив “мира и радости Царства Небесного”, мы возвращаемся в земную жизнь и опять перед нами длинный, узкий и трудный путь. Из праздника мы возвращаемся в жизнь поста, в жизнь приготовления и ожидания. Мы чаем вечера этой земной жизни, когда мы сделаемся участниками “Света тихого, святой славы бессмертного Отца Небесного”, - начала, которому не будет конца.
4. ПОРЯДОК СЛУЖБЫ
В первохристианской Церкви, когда верующих было еще немного и вера их была засвидетельствована и испытана, существовал обычай раздавать после воскресной Литургии Святые Дары верующим, для того, чтобы, унося их к себе домой, они могли ежедневно причащаться; общая, радостная Евхаристия воскресного дня, таким образом, продолжалась в течение всей жизни. Однако, обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры, в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. На Западе это повело к причащению за ежедневной литургией; - это отличительная черта западной литургической традиции и благочестия, но одновременно и причина значительной перемены в самом понимании Евхаристии, переставшей быть праздничной, праздником Церкви и ставшей неотъемлемой частью дневного круга богослужения; таким образом, были созданы так называемые “частные” мессы, которые в свою очередь все больше и больше изменяли все другие части богослужения. На Востоке, наоборот, основное эсхатологическое, радостное понимание Евхаристии, устремленное к Царству Небесному, никогда не изменялось; и даже в настоящее время Божественная Литургия, по крайней мере в теории, не является одной из служб суточного круга. Совершение Литургии - всегда праздник, и день, когда он совершается, всегда приобретает духовное значение воскресного дня. Мы уже подчеркивали и еще раз повторим, что этот день несовместим с постом, и поэтому Евхаристия не совершается в будничные дни Великого Поста. Таким образом, когда ежедневное домашнее причащение было прекращено, его не заменили на Востоке ежедневным совершением Евхаристии, а возник новый вид причащения - Святыми Дарами, освященными в воскресенье, за праздничным совершением Литургии. Очень возможно, что Литургию Прежде-освященных Даров служили не только Великим Постом, но и в течение других постов церковного года. Но т. к. число праздников, больших и малых, увеличивалось, Евхаристию стали совершать гораздо чаще, и Литургия Преждеосвященных Даров стала характерным отличием одного Великого Поста, и мало-помалу, под влиянием великопостного богослужебного духа, той “светлой печали”, о которой мы уже говорили, она приобрела ту единственную красоту и торжественность, что составляют духовную вершину великопостного богослужения.
Богослужение начинается с Великой Вечерни, но первый возглас священника тот же, что и на Литургии: “Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа”..; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собою весь Великий Пост. Затем, как обычно, следует вечерний псалом (103) “Благослови, душе моя, Господа…”, Великая Ектения и 18-я Кафизма (часть) Псалтири. Эта Кафизма читается каждый день недели Великого Поста. Она состоит из псалмов 119-133, называемых “песнями восхождения”. Их пели на ступенях Иерусалимского Храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом: “Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень…” (Пс. 121:1) - “Благословите ныне Господа, все роды Господни, стоящие в доме Господнем, во время ночи. Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; сотворивший небо и землю” (Пс. 133).
Во время чтения этих псалмов священник берет Агнец (Святые Дары), освященный в пре дыдущее воскресенье и кладет Его на дискос. Затем, после перенесения дискоса с престола на жертвенник, он наливает вино в чашу и покрывает Святые Дары, как это обычно делается перед Литургией. Надо отметить, что все это делается молча, без каких-либо молитв священника. Устав подчеркивает эту особенность: все молитвы были уже прочтены за воскресной Литургией.
После малого Входа и пения “Свете Тихий” читаются две указанные на этот день паремии, т. е. чтения из Ветхого Завета, взятые из книги Бытия и Притч. Между этими чтениями (паремиями) совершается обряд, напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был главным образом посвящен приготовлению оглашенных к крещению. Во время чтения первой паремии из книги Бытия священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании чтения священник берет свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая: “Свет Христов просвещает всех!” Свеча - символ Христа, Света мира. То, что свечу ставят на Евангелие во время чтения Ветхого Завета, означает, что все пророчества совершились во Христе, который просветил своих учеников, чтобы “они могли разуметь писания”. Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.
После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего псалма (140), начинающегося со стиха: “Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…” Этот 140-й псалом уже пели перед Входом; каково же значение пения тех же самых стихов во второй раз? Можно полагать, на основании некоторых указаний, что повторное пение этих стихов восходит к самому раннему периоду совершения Литургии Преждеосвященных Даров. Возможно, что в те времена, когда эта Литургия еще не приобрела теперешней своей торжественности и состояла просто в Причащении за вечерней, эти стихи пели во время Причащения. Но теперь они составляют как бы прекрасное покаянное введение ко второй части богослужения, т. е. к самой Литургии Преждеосвященных Даров.
Эта вторая часть начинается с Литургии Оглашенных, целым рядом особых молитв и прошений о готовящихся к Крещению. В половине Поста, в среду на четвертой неделе, прибавляется еще ектения о “просвещаемых”, т. е. “уже готовых к просвещению (озарению) “. Еще раз подчеркивается основной смысл Великого Поста как приготовления к Крещению.
После удаления оглашенных Литургия верных начинается с двух молитв. В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших, вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров. Затем наступает торжественный момент перенесения святых Даров на престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение Божие в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Самого Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. За Литургией Преждеосвященных Даров нет ни предложения, ни жертвы, ни Евхаристии, ни освящения, но нам открывается и становится явной тайна присутствия Самого Христа!
Здесь надо отметить, что православное богослужебное предание не знает “поклонения” Святым Дарам, кроме как во время Причастия: это существенное отличие от латинской Церкви. Но в православной Церкви, конечно, практикуется сохранение Запасных Святых Даров для причащения больных и для других исключительных случаев. Мы уже говорили о том, что в первые времена в христианской Церкви существовал обычай частного “самопричащения” на дому. У нас, таким образом, существует постоянное присутствие Святых Даров и отсутствие поклонения им. Сохраняя одновременно оба положения, Православная Церковь избегла западного опасного сакраментального рационализма. Желая подтвердить - против протестантов - объективное, “реальное присутствие” Христа в Святых Дарах, католики на самом деле отделили поклонение Святым Дарам от Причастия. Этим они открыли дверь опасному духовному уклонению от настоящего назначения Евхаристии и даже самой Церкви. Потому что цель Церкви и Таинств не “сакрализация” части материи, противополагаемой таким образом в качестве святой и священной всему остальному как профанному и нечистому. Наоборот, цель Православной Церкви в том, чтобы человек в своей жизни был постоянно в общении с Богом, познавал Бога, восходил к Царствию Божию; Евхаристические Дары - средство этого общения, пища этой новой жизни, но не конечная цель. Потому что Царствие Божие - “не пища и питие, но радость и мир в Духе Святом”. Пища в человеческой жизни исполняет свою функцию, только когда она съедена и превращена в жизнь; точно так же новая жизнь будущего мира дается нам через причастие “пищи бессмертия”. Православная Церковь постоянно избегает всякого поклонения Святым Дарам вне Таинства Причащения, потому что единственное настоящее поклонение - когда мы, приобщаясь Тела и Крови Христовых, поступаем “в мире сем, как Он”.
Протестанты, со своей стороны, боясь всякого “магического” истолкования таинств, стремятся “одухотворить” Святые Дары до такой степени, что отрицают присутствие в них Тела и Крови Христовых вне самого момента причастия. В Православной Церкви, однако, запасные Дары хранятся для причащения больных; и этим опять восстанавливается равновесие. Святые Дары даются для Причащения, но реальность Причастия зависит от реальности Св. Даров. Церковь не вдается в рассуждения о том, каким образом Христос присутствует в Св. Дарах, но она запрещает употреблять их для чего-либо другого, кроме Причастия. Она, так сказать, не обнаруживает их присутствия вне Причастия, но она твердо верит, что так же, как Царствие Божие, которое должно еще придти и в то же время “уже среди нас”, как Христос вознесся на небеса и сидит одесную Отца и в то же время с нами до скончания века, - так же и пища бессмертия всегда присутствует в Церкви.
Это богословское примечание вновь отсылает нас к Литургии Преждеосвященных Даров и к “явлению” уже освященных Даров как к ее вершине. Этот “Великий Вход” произошел от необходимости перенесения преждеосвященных Даров, которые раньше были не на престоле, а сохранялись в каком-нибудь особом месте, иногда даже не в храме. Перенесение это естественно требует большой торжественности, потому что в богослужении оно символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.
Ныне силы небесные с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы. Се Жертва Тайная, совершенна, дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.
Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.
Святые Дары теперь перенесены на престол, а мы, готовясь к Причастию, просим:
… освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлени всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…
За этим следует Молитва Господня, завершающая всегда наше приготовление к Причастию: произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов, как свой собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь - как наши собственные.
Начинается Причастие под пение причастного стиха: “Вкусите и видите, яко благ Господь (как добр Господь)!” Богослужение заканчивается, и священник возглашает: “с миром изыдем!” (приглашает нас расходиться в мире). Последняя (“заамвонная”) молитва подводит итог значению этого богослужения, этого вечернего Причастия по отношению ко всему нашему постному подвигу.
Владыко Вседержителю, Иже вся тварь премудростию соделавый и неизреченным Твоим промыслом и многою благостию, введый нас в пречестныя дни сия, ко очищению душам и телом, к воздержанию страстей, к надежде воскресения: Иже четыреде-ятьмы деньми скрижали вручив, богоначертаная письмена, угоднику Твоему Моисеови, подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися, и неосужденно достигнути поклонитися и святому воскресению…
Владыко Вседержителю, Который все творение создал премудро и несказанным Твоим промыслом и великой благостью ввел нас в эти пресвятые дни для очищения души и тела, для воздержания от страстей, в надежде воскресения; Ты, Который угоднику Твоему Моисею вручил скрижали, Богом написанные в течение сорока дней, - дай и нам, о Благой, подвизаться добрым подвигом, соблюсти пост в течение всего его времени, сохранить ненарушимую веру, сокрушить головы невидимых змей, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть поклониться и святому Воскресению…
Теперь за стенами храма темно, и ночь, в которую нам предстоит выйти, в которой нам придется жить, бороться, терпеть, может еще быть долго. Но теперь ее озаряет свет, который мы видели. Царство, присутствие которого как будто ничего еще не выявило на этом свете, было дано нам “втайне”; мы знаем, что радость и мир Царства сопровождают нас, готовящихся продолжать “течение Поста”.
Если в Великий пост у вас получится бывать в храме только в субботу или воскресенье, то, скорее всего, особенности службы вы не заметите. Для выходных дней существует свое правило, службы всегда праздничные, с полными Литургиями, «вне закона» поста. Чтобы почувствовать всю красивую скорбность и тихую торжественность постовых богослужений, нужно обязательно попасть на Преждеосвященную Литургию.
В чем отличие?
Уже из названия службы легко понять, что на ней не приносится Бескровная Жертва. Причащаются на таком богослужении заранее освященных Тела и Крови Христовых. Святые Дары обычно заготавливают на последней полной Литургии в воскресенье. Поэтому на будничной службе не совершается проскомидия (поминание живых и умерших с выниманием частиц из просфор). Следовательно, на нее не нужно подавать записки.
Главная цель Литургии Преждеосвященных Даров — причащение тех, кто по каким-то причинам не смог причаститься на выходных. Нужно знать, что на этой службе ко Святой Чаше подходят только те, кто способен проглотить освященную частичку. По этой причине на ней не причащают младенцев.
Происхождение службы
Упоминания о Преждеосвященной Литургии как великопостном богослужении встречаются уже в VI веке. Какова же причина ее возникновения? Как известно, пост — время скорби и сокрушения о своих грехах. Литургия же — это всегда праздник, торжество, почему ее еще называли в древности Пасхой.
Чтобы не нарушить общего покаянного настроения Великого поста с одной стороны и не лишить себя причастия на неделю — с другой, и было придумано такое трогательное богослужение. Можно сказать, что главным пафосом и особенностью службы является тоска по причастию. Наличие такого богослужения в церковном уставе является доказательством того, что ранние христиане причащались часто .
Существует мнение, что Преждеосвященная Литургия возникла из древней традиции самопричащения христиан на дому. Она особенно распространилась во времена гонений и позже была воспринята монахами-отшельниками, жившими в пустыне.
У святого Иустина Философа есть упоминания о том, что диаконы разносили Святые Дары домой тем христианам, кто по каким-то причинам не мог причаститься в храме.
Такая практика просуществовала вплоть до XV века, и сегодня, к сожалению, полностью утрачена. Но в те далекие времена самопричащение мирян было явлением обычным и повседневным, чему есть много подтверждений.
Вопрос об авторе
Традиционно автором Литургии Преждеосвященных Даров называют святого Григория Двоеслова. Он жил в VI веке и был папой Римским. Свое прозвище святой получил по названию написанных им «собеседований, диалогов» (дословно «диалог» — «двоесловие»). Память его празднуется 25 марта.
Но самое интересное, что составителем чина Преждеосвященной Литургии святой папа Римский скорее всего не является. Это подтверждают последние научные исследования. Среди авторов последования данной службы в источниках упоминаются имена Епифания Кипрского, Германа Константинопольского, даже Василия Великого. И ни разу — святого Григория.
Как известно, дыма без огня не бывает. Почему же все-таки именно Григорий Двоеслов так прочно ассоциируется у нас со специфическим богослужением Великого поста? Все очень просто. Этот святой муж действительно очень много потрудился на ниве церковного богослужения, в том числе и в деле приведения в порядок служб. Вполне вероятно, что ему довелось упорядочить и дополнить чин Литургии Преждеосвященных Даров, а также ввести ее в общецерковный обиход.
Когда служится?
Вначале служба, на которой причащаются заранее освященных Даров, совершалась во все будние дни поста. Сейчас она служится по таким дням:
- все среды и пятницы Святой Четыредесятницы (первые сорок дней поста);
- четверг пятой недели Великого поста (в честь преподобной Марии Египетской, так называемое «Мариино стояние»);
- первые три дня Страстной (последней) недели перед Пасхой.
Дополнительно Литургия Преждеосвященных Даров может быть, если на великопостные будни приходятся такие праздники:
- Первое и Второе обретение главы святого Иоанна Предтечи (9 марта);
- память сорока Севастийских мучеников (22 марта);
- день памяти святого, в честь которого назван храм — престольный праздник.
В большинстве храмов Преждеосвященная Литургия сегодня совершается утром, хотя раньше служилась по вечерам. На утреннее время она была перенесена в связи с тем, что верующим сложно было держать строгий пост перед причастием в течение целого дня. Сейчас в некоторых храмах пытаются возродить традицию именно вечернего богослужения, что более логично.
Утренняя вечерня
Почему правильнее служить Преждеосвященную Литургию вечером? Особенностью службы является то, что она совершается вместе с великопостной вечерней. Если совершать ее в позднее время суток, ближе по смыслу будут восприниматься некоторые слова молитв и песнопений: «жертва вечерняя», «Свете Тихий», «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…»
Вечерню предваряет служба великопостных часов с последованием Изобразительных (еще одно специфическое богослужение). После Малого входа вечерни, пения «Свете Тихий» читаются два отрывка из Ветхого Завета — паремии. Первый отрывок из Книги Бытия о сотворении мира и грехопадении, второй отрывок — из Притчей Соломона.
После чтения первой паремии три певца из клироса (церковного хора) выходят в центр храма и становятся перед Царскими вратами. Далее звучит одно из самых запоминающихся, проникающих в душу песнопений Литургии Преждеосвященных Даров. Это избранные стихи из 140-го псалма. По-русски они звучат так:
Да направится молитва моя, как фимиам (благовонный дым ), пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя. Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне; внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих. Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных
Во время пения все присутствующие в храме становятся на колени, духовенством совершается каждение в алтаре. После этого произносится молитва Ефрема Сирина с тремя земными поклонами.
«Ныне силы небесные…»
Еще одна особенность службы — незабываемое песнопение, которое звучит во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престол. В ранние времена освященный Агнец хранился в особенном помещении со сложным названием «скевофилакион». Входить туда могло только духовенство. Позже вместо скевофилакиона стали использовать жертвенник в алтаре.
По внешнему виду этот момент службы напоминает Великий вход полной Литургии, но содержание имеет другое. Тогда же вместо привычной Херувимской песни поется гимн «Ныне Силы Небесные…», который можно услышать только на Преждеосвященной Литургии. Вот его русский перевод:
Ныне Силы Небесные
с нами невидимо служат,
ибо вот, входит Царь Славы,
вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим,
чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа!
Силы Небесные — это ангельские силы, Царь Славы — именование Христа, напоминающего о Его Крестных муках. Во время пения молящиеся поклоняются Телу и Крови Христовым. Затем вновь читается молитва святого Ефрема Сирина.
Зачем звенит колокольчик?
Еще одной примечательной особенностью Литургии Преждеосвященных Даров является загадочный колокольчик. Он звенит несколько раз в алтаре в самые важные моменты службы. Когда звон слышим в первый раз, мы в преклонении падаем на колени, когда колокольчик звучит повторно — встаем. Когда же он звенит?
- Когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник. В это время в храме читается Псалтырь, третья часть кафизмы.
- После чтения первой паремии священник берет кадило и свечу, изображая в воздухе кадилом крест, произносит: Премудрость, прости! Этим он призывает нас к особому вниманию. Затем священнослужитель оборачивается к молящимся и, благословляя их, произносит: Свет Христов просвещает всех!
Свеча символизирует собой свет, Христос является Светом миру, в Котором сбылись все ветхозаветные пророчества. Поэтому и зажигается свеча во время чтения отрывка из Ветхого Завета. Как видим, все особенности службы имеют свой глубокий смысл и символику. И ничто не мешает нам насладиться этим богослужением «вживую» хотя бы раз в течение Великого поста.
Видео с комментариями к Преждеосвященной Литургии смотрите здесь:
